决定一个人的实境的中心位置的要素，是其日常意念。而日常意念，正是一般人之现在的最主要的充塞内容物。
所以，日常意念的转化，是修行者最主要的工作，也是最困难的工作。

在起始的阶段，一般人所采取的自然的策略，是通过正当的工作，来排挤日常意识。这正当的工作当中，包含了意志、规划、专注、以及其他诸等高等精神权能，因此，我们期望能够籍由这正当的工作，来提升自己的实境。
然而，日常意念是无法完全排挤的，即使是纯粹工作到极致如某些工作狂，反而有可能由于其极度地敌视日常生活，而使其在日常生活当中，更加虚弱无措。例如爱因斯坦，当其不得不回到日常生活的时候，一塌糊涂，以至于成为其一生最大的痛苦与人生失败。

因此，对于日常意念，排挤，并非积极正当的态度与解决方法。
究其实，所谓日常意念，无非是我们伸向基本生存境地的一些触点而已，属于我们的精神权能当中，较低等的部分。
渴了，想到喝水；饿了，想到吃饭；见到人，打个招呼；天气不好，考虑下行程影响；看到日程，得有所预备行为；...
所有这些，都是极其古老的人类行为，用于构成我们的基本生存。
至于，想到喝水，又想到喝可乐还是喝茶；想到吃饭，又想到吃什么菜式；想到天气，又想到...
凡此，都一方面具有其正当性，一方面又是缺乏高等权能照顾的。

人之进步的一般原则，即是：把凡属较低等的权能纳入较高等者的涵括之内。
因此，对于日常意念，修行理则上的解决方案，只能是将其纳入高等权能的照顾，而非单纯的排挤，甚或敌视。
那么，从逻辑上看，摆在修行者面前的问题，首先是，在一片荒蛮的基本生存境地上，要崛起自我的较高等权能，只有自我的高等权能愈加强大，其向下的涵括能力，才愈加深厚。
在起始的阶段，这一个任务固然可由强化的正当工作来获致，但，更重要的是，要自觉地向下照顾自己的诸低等部分，而这，同样是高等力量的发生源泉，向下，而得向上。
这里所谓的照顾，不是折衷，不是缓颊，不是谅解，不是宽容；而是纯洁，是精炼，是转化，也是慈悲，面对自我的慈悲。
这一慈悲，首先是照见，对日常意念透彻的观照。而对一事物，完成观照，本身就意味着，你具有一高于该事物的姿态，居于一高于该事物的位置，以此，你的高等权能愈加获得确立。
观照经验的累计，你将学习到轻柔与宁静，无论那被观照的日常意念，正处于多么喧哗的状态。这一轻柔与宁静，正如一狂欢广场中，一修行者极度轻而缓地行拳，诸神内敛，纵万意皆舞，然俱入其神所照。
于是，一切日常意念，将渐被纳入汝指掌间：其发，不为发，其止，亦非止。

这将是一极漫长的修行历程，唯有此漫长，你才体证到轻柔与宁静，源自宇宙之深处，而绝非自我之权宜选择。

然后，这一慈悲，将进化为温柔的触摸：那日常意念之生发止息，于你，竟如以舌舔物，一一轻柔而透彻浸润着经过，若如是，一切，必将得纯洁、精炼，最终被转化。

庄严，无庄严，是人的两种本质不同的境界。
庄严，人因此而具有神性；无庄严，人因此而纯属动物。这两者之间的界线，是无数人极力否认的，因为他们蔑视与讥讽神性。而这，又是因为他们感知不到神性。
他们因此是可怜的，因为，所谓神性，无非只是人类之未来，施于今天的种子。因此，他们无从感受到人类未来之幸福，仅此而已。
也还有人是有异议的：人赖以超越动物的，难道不应该是其他什么吗？例如智力。
不然。
普通的智力，依然是一棵树的枝叶，而这树的根，深扎于动物生理之中。而人类智识历史上，凡是真正超卓的智力成就，莫不是籍由庄严的力量，受到庄严的力量之加持，而得成就的。普通大众，则仅仅只是往来于那一些超卓智力成就之树荫底下，与其影子共舞。

庄严，正是这样一个根本性的权能，足以护持着人的其他一切权能，进入未来境界。

庄严与入静
入静是一个动作；庄严是一个状态。
没有入静，就没有庄严；没有庄严，亦无从入静。两者几乎就是同一回事，只不过词性不同。
常常有人问，如何入静。但是不常有人问，如何庄严。
所以，我宁愿使用"庄严"，而不使用"入静"，以断绝此一可能的问题。
为何？因为庄严也好，入静也好，纯然是人已有的权能，人类过去百万年的进化，已经交付给你这样一项伟大的权能，你还要问，如何入静？！
那么，请你庄严。

当然，在世俗世界，庄严，被用于各种目的，而不仅仅是单纯的心斋。
一个教堂或者礼拜寺，进入者莫不庄严，因为世俗人群能够轻易受到建筑空间的作用；
一个广场上的爱国主义仪式，群众莫不庄严，因为世俗人群莫不是广场动物，只要你有指挥广场的权力，你就能够制造庄严；
一个动人的文艺作品，读者莫不庄严，因为艺术是直达世俗人群心理的轻轨线；
...
只要达到目的，如此的种种被利用的庄严，常常只是令你止步于驯从，所以世俗词典当中的"庄严"，与入静，在此分歧而行。

但，庄严是中性的，起始的庄严是没有内容的。你可能因各种事由而庄严，但于你真正有价值的，仅仅是庄严本身。
正如我们入静，静本身，是空无一物的，非常常见的偏差，就是堕入这样一空无一物，这样一顽空。
常言有谓，入静，不就是要空无一物吗？是的，这叫你空掉的物，指的是什么？空掉一切，这一切指的又是什么？
指的，其实就是我们这个情命体的低等噪音。那么，空明之中，独有一灵烛然而出，这一灵，不是你空不空不掉的问题，而是，你是否能够籍由消弭低等噪音，而令那一灵烛然而出的问题。
那么，若仅仅只是在消弭低等噪音的途中，似乎一切寂然，但潜回的心思，仍然在余烬中明灭而消极，这就叫堕入顽空。

因此，仅仅是庄严本身，是不能持久的，是难以给你指出方向的，所以，我们才需要心志，就是点燃那烛然而出之一灵的动机，火石。

若是心志勃发，而使一点灵明烛然起来了呢？可守之护之者，神气也。
神气，神与气也。
神为本体，气为运用。气能贯通一切有形，神潜其后，鼓推之效也。
前言庄严、心志，尚可止于心意，神气，则必居于生命之本体，其宇宙之翕张乎！

以此，庄严、心志，或可籍由文字语言来模拟体同，神气，则非践行、得之，不可。
那么，神气如何捉摸？如何讲谈？其为生命之权能，则自有可循之追踪秘道。
何等秘道？吾所倡言之武学是其一也。

有个常用语，道德规范，这暗示一种社会心理观念，就是道德，是一种规范性的东西，延伸这个观念，就是，道德是人为的约束，其具体的内容，可以随着个体价值观的变化而变化。这种观念，是目前社会的主流，而且，在宽容自由的旗帜下，成为目前社会当然的主流。为了便于讨论，不妨称其为道德相对主义，也就是说，对于任何个体来说，道德是相对于其价值观的，每个人都有足够的自由空间，来选择其道德体系。

【例1】
大学生被包做二奶的现象。
作为二奶，其道德价值观是受到目前社会一定程度的包容和理解的：
1，不能完全说没感情，很多做二奶的女生，从"大叔"那里得到类似父爱的温暖之类；
2，在这个竞争激烈的社会，个人发展能够有更好的起点，何乐而不为？
3，我又不破坏他人家庭；
4，如果"大叔"要离开我，那就说明我们的感情不再了，那我又何必勉强。
5，总之，你情我愿，没有伤害他人，也没有损害社会，为什么不可以呢？

历史上，对于道德，还有一个传统，就是认为道德是精神内在的律则，是先验的，是绝对的。不管个体的价值观如何，都按照一致而清晰的道德标准，可以有清晰的判决，而不能以宽容的名义无作为。不妨称其为道德绝对主义。
康德有过一段很有名的话，认为道德是人类精神的铁律。确实，为了论证此一结论，古往今来，无数的思想者用他们的经典来从事此一工作。

但是，问题依然存在，因为自由主义与个人主义的兴起，严重地冲击了道德在社会生活当中的绝对性。
所以，今天我们不得不重新考虑道德的实质时，也不得不解释何以形成今天这个局面。

其实这个问题，老子已经提供了几近完美的答案。我现在所能做的，也无非是继续阐发这个答案，使其更加贴近现代社会的思维。
道德，原本是一个复合名词，道和德，其实是两样东西，而现在所谓的道德，约略等于古代中文所谓的"德"。
老子一书，常被称为"道德经"，是因为全文可以被分做上下两篇，一篇是道经，一篇是德经。
这种分法，特别是现在一般把道经置前，德经置后，固然已非老子自己编定时的原貌，因为世传本的八十一章，里面是存在常见的乱简现象的。但是，后世的这一番整理与包装，多少还是在试图恢复老子的本意。

那么，我们不妨去体会此中的意味。
道，是天地之道，是这个宇宙的铁律。德，则是道运行的结果。道，固然有移易，相应的德，亦必然为可变，但是，德必须遵循道，则就是不可移易的铁律。
所以，对于今天所谓的道德，要寻求其本质，就不得不追溯其起源，追溯至道的层面，才能看清德的起源。

成于东汉的《太平经.卷41》在解释作为动词的"洞"这个字时，"洞者，其道德善恶洞洽阴阳，表里六方，莫不响应也。"
可知，无论是道家还是后来的道教，都视现代意义下的"道"与"德"为关联密切的一对范畴，如果说这种态度，在中国的传统中是如此自然，那么放到西方传统中，则非同寻常，尤其是到了现代，道德越来越被视为人为规范，与天地自然之道，又有何瓜葛呢？不相干嘛！

在中国古典的"道+德"的范畴里，其实还包括了现代意义的"美"的范畴。换一个最通俗的说法，也就是说，在中国古典思想里，真善美，是内在一体的，这也是《老子》的核心思想之一。
同样，这样一个观念，在西方的语境当中，也是显得非常突兀和不正常的。真，是客观知识；善，是价值观；美，是艺术情绪。这三种，天差地别，怎么可能内在一体呢？不仅仅观念上难以接受，实践历史上，也是处处难以协调。
因此，德行，在动物社会学的角度，更多地被看作利益选择，特别是，在资本主义根深蒂固的"人本恶"观念下，道德被看作是博弈平衡结果，使得人们总有理由试图突破常识道德界限，同时，再用"宽容的美德"，作为加持。
因此，美与艺术，几乎成为最无忌的独行者。以艺术的名义，你几乎可以无视一切道德、一切事实，而认定你的艺术，超乎这一切。这种观念，不仅仅是自命艺术家者如斯，即便是自命艺术爱好者的普通人那里，也是绝佳的装饰。

【例】
李淼一边在网上跟粉丝们大谈诗歌艺术，一边以强者之姿，玩弄一个弱势性玩偶于股掌之间。

对比一下，一边是普遍社会现实状况，一边是我们祖先的世界观，反差之大，恍如隔世。一百年的革命，完全重构这个社会了。

这样一种境态，提出了很多的问题。

武学，真的只是一种修养方式。传统武学的传承者，大都是走卒贩夫乡野之士，虽说有云古之学者为己，这些乡野之士，也是做到了的。那些真正上了道的修学者，不管原来是挥镢头的，还是杀猪的，还是卖菜的，都是真实的学者。
也许，最初学武，是有争强好胜之念，但一入道门，就不得不走上正道，一心于个人修为，争胜之心，不得不放到次要。毕竟，这些修武之人，大都无修心的基础，能够把争胜之心放到次要，就已然是不错的修为了。

师父对于弟子而言，最重要的就是，适当的时候"给句话"，能不能起作用，那就得靠机缘。
这样一个场景，对于学习任何高深的东西，几乎是唯一的形式，基本上，就是那么一句话的作用。在我的记忆里，也有过这么几句话，例如，十年前听郭懋正老师讲《李群及其表示论》，他的第一课的第一句话，"数学本质上就是表示论。"当下象个锤子，就敲得我似乎立刻领悟了很多东西。
其实，在没有可靠师父，而只能是依靠书本的时候，这种形式更是唯一的，也就是在阅读一个文本时，真正能够起作用的，也就是几句话。
问题只是，一本书里面，是否遇得到能够对你起作用的一句话？如果没有遇到，那就是一本对你而言寡然无味的书，无论其他人如何评价它。

练上路了的人，真正是能够体味到练武本身的快乐。这种快乐，绝对不仅仅是身体的快乐，就像打篮球之类的那样，更重要的，是内在精神的快乐，正是这种快乐，令书中所谈到的很多武学学者，包括书中主人公自己，都放弃了在功利上更好的人生道路，而选择了单纯的习武之途，即令是在生活上付出挣扎于社会底层之代价。

随意聊点李先生及其师父们的经验里面，与我个人经验可相验证的东西。

上虚下实，非常重要。丹田是中枢，腰胯是全身的中心。何谓中心？就是其他一切部位都不能出位，都不能偏离了这个中心。薛颠更进一步强调腹部的动力中枢属性，因为这对于身形的所谓神变，是至关紧要的。

所谓桩功，其实就是慢功，绝对不能是死桩子，那肯定会把自己弄残了，至多，也就是个举重运动员。那么，桩功怎么个慢功法？这个就得动心思，所以说，武学是个费脑子的东西，要提升整体的权能，是一大事业。平常人把武学看作是打架怎么更厉害，身体如何更强壮，。。。都是因为不懂得吾国传统精神之面貌。

真正练到一定程度了，怎么自我判断呢？正如尚师父考李先生那样，得自己能够抓住要点，再用自己的语言说出来，比你深的人，一看就知道程度。

练功要守拙，千万不可有讨巧之心，讨巧之意。
而且呢，守拙还要守得干净，守得意趣横生，源源不绝。
守得干净，就是无论动作还是意念，多一分，都不要，欠一分，也不行。干干净净，手伸出去，是掌就是掌，是握就是握，行意更是不妄作。

形意讲究，收回来，比伸出去，要来得快，来得严整，是有它的缘由的，因为这是练的要点，而不是打的要点。如此练，才能实内，才能避免内气的放逸。打的要点呢，则是身体挂在手脚上，手脚到哪里，身体就被挂到了哪里。所以这种打法，确实是完全技击性的。为什么这两者有区别呢？因为形意这类内家拳，其宗旨就是，以训练内在自我为本，技击，则纯属可有可无的应用，得建一另外的方案。养生，和身体技能的运用，本来就得是不同的方案么。

整个宇宙，巨细无遗，其本义为何？
为易。
这个"易"，就是《易经》的"易"，那个同时蕴含多个涵义的"易"。

先说它的第一个义，变。
变，改变，对现状的否定与变易。这里所谓的否定，不是指排中律里面的那个否定，排中律的否定是初等逻辑里面的否定。这里所谓的否定，就是指对此刻状况的改变，自觉的改变，而不是被动的流变。注意，这里自觉与被动之差别，是最为核心的涵义。

人生常常被分做两端：自我与世界，内部与外部。
感知、意念、认知、思维、意识、观念、思想、意志、理论、概念、意象...凡此一切，皆被纳入自我，凡此一切，其唯一意义，就在于改变自我的效用。若如此，我们把凡此一切，归纳总成为，修行。
因此，凡此一切，若不能落在实处，即是虚妄。而落在实处，即是变易自我气质，直至生命本体。
这是一个彻底解决了一切价值观疑难的答案，真善美的终极答案，也含于其中。

知识、操作、观察、测量、行为、实验、技术、建造、生产、科学、组织...凡此一切，皆被纳入世界，凡此一切，其唯一意义，就在于改变世界的效用。若如此，我们把凡此一切，归纳总成为，作为。
而作为之实现者，自我也。因此，凡此一切，若不能遵行自我修行之道，即是妄作。而遵行自我修行之道，即是不动则为默存，一动则必发乎内在根源。
这是一个彻底解决了人类行为困惑的答案，真善美的终极答案，亦含于其中。

上面的断言，可以有很多重要推论，大体例举一些。

1，科学的目的不是追求真理，而是获得效用。科学的唯一判别条件，就是效用，而不是什么可证伪可重复之类的。

真理，本就是一个虚假的词汇。实在，是我们不得不承认的，那么，已有了实在，我们还需要额外的真理吗？纯属多余。
有人说，真理是对实在的叙述。问题是，谁来叙述？如何叙述？
谁来叙述？只有人，这个世界只有人，才能进行叙述和作为听众。而人的本义，就是变易自己，而成就新的实现，其如何能够叙述出一个彻底已知的实在呢？
如何叙述？才足以称为是整个实在的完整对应物？进行描述，还是揭示因果？逻辑上，这都是根本没有止境的推求过程。

效用，就是我们整理出自己的所谓科学的唯一理由，无论是在知识的层面，还是在思维的层面，创造出一个所谓科学的领域，以便推进我们进一步的效用。
这就为什么我要说中医这一类古典思维与实践的成就，同样属于科学的范畴；而人对于自我的修行与自我的知识，也自然属于科学的范畴，只要我们尊重效用。

参见：科学的必要条件是可证伪与可重复吗？

2，修行何以于人是必须的，只要是人。
我在《意识、意念、观念、认识、思想的诸种作用》一文中，尝试讨论人之所谓自我的本义，把人之所谓自我的种种内容物，纳入效用的评价，并从效用本身，阐述真善美价值观的自然属性，而不是一般人所认为的人为选择与规范。
要而言之，人之所谓自我的种种内容，唯有被纳入修行的范畴，才是人应该的意义，否则，其人必然是后退堕入机械宇宙，从而全然废弃了其本来具有的意义。

3，价值观的问题。
何谓价值观的问题？就是如何选择的问题。
选择，是我们几乎在任一场景中，都必须面临的。每一个选择背后，都是一个价值观问题。
我们所赖以进行选择的标准是什么？
有多种典型的答案：
（1）-某个利益；
（2）-某个目标；
（3）-通行的选择；
（4）-自然之道。
表面看起来，这里面（4）是最理想的，因为那样就解决了价值观选择的学理问题。但也有很多人不认同这点，因为他们认为，选择就是选择，自然也好，宇宙也好，是中性的，不可能给人规定答案。
确实，往往宣称遵循自然之道或上帝法则的人，都是智识偏狭的人。在宗教人士当中，这种类型的人大量存在。
但是，即使是不预设任何立场，纯粹站在客观的立场，我还是可以得到一个断言：如果一个人声称在任何一个场景中，都能够找到其价值判断的自然根据，并予以理性阐述，那么，他/她必需籍由个人体证，根之于实在体现，而得到其结论。而如果只是一个信念，或者观念，或者思想，或者逻辑，那都是不可靠的。

所以你看，尽管我在前面已经声称，易，作为整个宇宙的本义，已经足以回答价值观的问题，但是，我并没有给予足够的解说，因为，终极的答案，需要经由结合每个人自己的体验，来逐步得到验证和认知。
而我所能做的，仅止于如此宣称而已。

《梵澄先生》，上海书店出版社2009年4月出版。一百来页的小书，2小时看完，了结了多年的一个心愿。
我与梵澄先生是有缘分的。
05年，我写过一段话：

大概是12年前，恍闷的我站在三角地那个书店里面看到一本小书，《周天集》，一口气似乎是看完了。买回来，就像是拉了一位挚友，把臂而谈，欢畅无比。

那是一本三联出的小白书，因此而认识了阿罗频多与徐梵澄。
今天这本，作者叫杨之水，正是当年那本书的编辑，她同时也是那个时期《读书》杂志的编辑，因此而从87年开始，与梵澄先生有了长期的交往。
这本书，正是杨之水所有与梵澄先生交往有关的日记的汇编，日记写得很翔实，因此，得以了解到十多年前，我遇到那本《周天集》的前缘，以及更多的，关于梵澄先生本人。
还记得1999年年初的一个冬日，站在一个报栏前，突然看到《光明日报》上的一个讣告，上面一个大照片，是梵澄先生的，这是我第一次看到梵澄先生的照片，却是在讣告上，当下的念头就是，在北京多年，受到他那么大的恩惠，怎么没去看望老先生呢？
果然，他的晚年是非常寂寞的，杨的日记里面，坐着这么一位寂寞而昂然的老者。

他的寂寞，不是简单的一个人生活。一生独居，是命运的结果。
年轻时，他是一个心志接受鲁迅砺扬的人，一心求取精深的学术，得一机缘而远赴印度，意欲专研佛学。
抵印后先是在泰戈尔国际大学执教，后又因一机缘而入阿罗频多学院任教，从此在学院主人米娜的挽留下，直至米娜去世，才返故国，时年已近7旬。
如此际遇，希翼遇一伴侣，难。
在印期间，唯一遇到而令其动心的，是一法国女士，但其气质终究为低，冥冥中未有结果。
但，这都仅仅是简单的寂寞，绝非梵澄先生根本的寂寞。
他根本的寂寞，是举世没有与他心里最敬畏部分相通相知的人。

梵澄先生是一个极具文艺才华的人，正因此，鲁迅非常的看重他，甚至甘于在私底下为他做誊稿的事情，为此许广平还曾为文抱怨梵澄。文艺的才情占据了他主要的部分，但是，当他进入阿罗频多学院，一扇更高的精神之门向他开启之后，这位才子的心里，逐渐有了更深层敬畏的一角，这个角落，导致他把一生大部分的精力，花销在翻译阿罗频多与古印度精神典籍的工作上，也导致他把一生最强力的时段，贡献给了阿罗频多学院。
正是这个角落，是无法向外人道的。

梵澄先生的才情，是不难找到欣赏者的，杨之水就充当了这个角色。他们俩的交往，不是单纯的编辑与作者，而是学生与老师的关系，杨的日记里，几乎总是提到，在告别梵澄先生时，他总要说，"要多来啊。"
至于精神的那个部分，怎么说呢？

在87年的日记里，杨在叙述梵澄的经历时，提到阿罗频多，"到晚年，差不多就是个神经病了。"
当杨请求金克木为徐译《五十奥义书》写书评时，金克木很隐晦地回复，"现代所讲不过都是古为今用，一涉及此点，岂能说话？故我实不欲说，非仅不敢说也。"
。。。
一直到1993年10月，徐希望出版《母亲的话》，才和杨谈到"母亲"（米娜），"她厉害得很啊！我在地板上睡觉，左肩得了风湿，胳膊抬不起来，到医院问诊，也没有效果，过不久，牙也疼起来。有一天早上，在院子里与"母亲"相遇，合掌打过招呼之后，各自走路，忽然母亲猛地一回头，瞪了我一眼，一道目光射过来，回去之后，牙也不疼了，臂也不疼了，竟这样奇迹般地好了。这目光是一种力，一种巨大的精神之力。""母亲的精神力量是巨大的，我能够把室利阿罗频多那样精深的《神圣人生论》翻出来，没有精神力量的支撑是不行的。"
此外，他就很少谈及他最敬畏的那些人事了。
正是因为这个敬畏，他在类似共产主义公社的阿罗频多学院工作将近30年，从来没有一文薪水，只管吃住，出版著作也没有稿费，期间两次向"母亲"提出想回国，都被挽留而止，直到"母亲"去世，阿罗频多学院几近倒闭，他才回国。
他在1993年10月，一次对杨说，"我觉得这样很好，我对走过的人生道路一点儿也不后悔。"

除了以这种轶事的形式，精神之门里面的景观，是没法说的，他只有通过撰写《陆王学述》，略加阐发此一心意。
《陆王学述》原本只是应《宗教研究》写的一篇文章，后来越写越长，成了他试图以一种国人亲切的形式，叙述高等精神的一个努力。

据守着这个角落，梵澄先生是一位寂寞而昂然的老者，因才情而寂寞，因精神而昂然；或者，因精神而寂寞，因才情而昂然。

我尝试以一个个断言的方式，来阐述政治学基本理论。

1，一个群体中，总是存在少数的精英，和相对的大多数的群众，在知识与认知的意义上。
反过来，也就是说，不可能出现这样一种情况：在知识和认知的意义上，一个群体的全体成员，都处于差不多的程度。总会有个别人的认知，相对其他的大多数，要更加深刻、合理、清晰。当然，我们这个论断，不涉及到，如何选择判别方法，以及谁拥有判别权力的问题。也就是说，这里，只断言存在性，而不给出，如何分辨出精英的程序。即，不是一个构造性的断言。
这个断言，基本上就是政治学的第一公理。

2，人类的行为，或者是被理解为符合某一个逻辑，或者是被预先规划为某一个逻辑。这里所谓的逻辑，指的就是我们日常所谓的一个思路，一个想法，以及背后的观念与思想。
之所以有两种情况，是因为，人类的某些行为，并非受到清晰的思维的规划，而只是受到直觉的驱动，而这个直觉，在事后，或者是由行为人本身，或者是由观察者，都必然可以得到归纳和抽象。
这个断言，可谓政治学第二公理。

3，国家利益是清晰存在的。
国家，是一个抽象的概念，但是，可以落实到一个地域范围内的一个人群上去；国家利益，是一个更抽象的概念，但，也可以落实到那个人群的利益上去。问题是，如何让这个人群表达出自己的利益？这个程序，基本是不存在的。
有人说，选举啊，通过选举与监督程序，可以产生一个获得授权的组织，由他们来表达这个国家的利益。
这其实是一个牛头不对马嘴的解决方案。
何以此言？
因为，本质上，要清晰阐述一个国家的利益，是依赖于知识与认知的。根据政治学第二公理，国家，作为一个范围明确的人群的行为的集合，如何理解其中的逻辑，这本身是一个知识与认知的过程。再根据第一公理，对于这么一个知识与认知的过程，只有相应的精英，能够获得最佳的阐述。因此，基于第一公理，可知，国家利益是清晰存在的，存在于精英的阐述之中。

4，回到第一公理所涉及的精英概念的构造性问题，就是，我们如何选择或判定精英。
不存在一个人为的程序，可以用于选择或判定真正的、由第一公理所定义的精英；只能做到设计一个方案，选择或判定出假定的精英。这两者并非一致的。
这大概是政治学的第三公理。
所谓假定的精英，就是由每一个具体的设计方案，所限定和制约，而选拔出来的精英。这个精英的概念，不同于第一公理当中所指出的那个人群中必然存在的精英。
当然，人类政治制度的进步，有赖于，把最主要的指标，设定为追求这两者所指的精英，具有越来越大的一致性。
这样的实例的多样性非常大。例如：
中国的科举考试制度，这个方案所选择和判定出来的精英，是适应该机制的精英，并非实际存在的对这个人群最有利的精英，尽管，落实到具体的人，这两个范畴可能有交叉的部分。
现代西方的选举制度，亦如斯。

5，一个人群的数量越小，一直到一个家庭和个体，其利益越容易获得表达、界定和接受，反之，数量越大的人群，其利益越难于获得表达、界定和接受。
这是政治学第一、二公理的推论。
因为，所谓一个群体的利益，正是属于人类行为背后的观念与理解。什么是对自己有利有益的，完全属于认知的结果。这个群体越小，越易于取得一致认知，因为该群体的精英，越易于被该群体选拔出来，也就越易于形成一致意见。
注意，本断言和第三条断言，是相容的。本断言之所谓"难于"，只是指构造性上的困难，而不损害其存在性。用通俗的话语，就是，一个国家的利益是什么，有赖于这个国家首先选拔出精英，然后由这些精英来予以阐述。这么一个过程，会是充满了困难的。但是，这并不影响，这个国家的利益，总是客观存在的。

6，分饼公理。这个公理很简单，就是一块饼，分给两个人，给甲多一些，乙就要少一些，反之亦然。

7，个人利益或小群体利益，必然有与其所属大群体或国家的利益相冲突的部分。
这是断言5、6的推论。

本文将讨论如题所示的问题，并籍由事实叙述，而给出一个答案。

首先看，科学是什么？
为了回答这个问题，我们先看何以有此问题？
很简单，为了区分出某些东西，不是科学，是非科学的。
那么，何以需要作此区分？
因为有些东西（观念、理论、概念），或者是直接与既有的已被明确为科学的结论或客观事实相冲突；或者是它具有潜在的可能性，来推导出一些结论，与既有的已被明确为科学的结论或客观事实相冲突，因此，有必要在它还没有推导出那些结论之前，就按照某种判据，来断定它非科学，从而剥夺其成为思维内容的合理性。

所以，这里面其实存在多种可能性，让我们分别予以分析。

第一种可能性：直接与既有的事实相冲突。例如，某理论说，2000年1月1日世界末日、水瓶座出生的人冷漠之类的。这种情况看似简单，但也不简单，因为：
1，得看这个结论本身是否明确，如果结论本身不明确，例如，"水瓶座出生的人冷漠"，不同星座出生的人可能都有冷漠的时候，那么，这个结论就是不够明确的。如果结论本身很明确，例如，"2000年1月1日世界末日"，直接与事实冲突，那么还得看：
2，到底这个结论是该理论的必然结论，还是根本谈不上理论，而只是一堆观念或结论的杂凑，即本身缺乏成熟的理论。例如，"2000年1月1日世界末日"，这个结论，很可能只是某个神仙的断言，而没有说明这个神仙之存在的合理性理由。

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上面开了个头，才发现这么写很麻烦，得举无数例子，才写得完。
所以换个写法，以便先直截了当给出结论。

要判定一个东西，是否科学，这里面预设了一个假定，就是，对于什么是科学的，人类已经能够做出成熟的判定。在绝大多数情况下，这无疑是真实的。问题是，这种判定，是否已经达到如此成熟的地步，以至于只需要经由一个机器判别条件，就足以加以判定呢？
所谓机器判定条件，就是对于一个东西，你完全不需要了解它，哪怕是用一台机器，也能够进行充分的判定。这就是机器的工作原理：任何处理事务信息的机器，其实都不了解信息本身的涵义，而只需要根据规则加以运行即可。这就是所谓机器判别条件。
某些所谓的科学哲学家正是持有此一观点。他们给出的这种必要判别条件，就是可证伪性和可重复性。
这两条是非常好表示的，机器只要看到你这个东西，表达出了一个可证实自己为假的命题形式，然后看到你能够稳定地重复表现自己的结论，那么它根本不用理解你这个东西的涵义，就可以判定你这个东西，没有通过这个检验，就不是科学的。

然而，这是一个极其荒谬的场景，就是我们某种行为的合理性，可以籍由某种形式化判决机器予以判决。实际上，真正有效的判决，来自内证，来自基于理解的判决，这样一种判决，就不可能是表示为形式化的机器判决。

所以说，把可证伪与可重复当作科学的必要条件，是严重简化了、甚至是抹杀了科学的涵义，是运用形式手段根本扼杀了科学的开放性，也就是人类理性的开放性。

当然，形式化的判别，也不是全无用处，正好象形式化的数学，可以用来整理出一个井井有条的已知数学世界，而很难面向未知的数学世界一样，形式化的科学判别法则，只能面向已确知的科学知识领域，而很难面向未知的科学知识领域。

这就是我反对庸俗科学哲学的根本原因。

之所以一直没能解决好少数民族问题，是因为当代中国缺乏正确的社会主义的民族理论，相反，还不自觉地受到资本主义各种反动理论的侵蚀，从而处处被动。
我这里所谓反动，是指逆历史之方向的反向运动。

社会主义的民族理论，应该是如何的呢？应该是具有前瞻性的，应该是符合历史发展之必然性的。
那么，民族，这个人类社会的重要角色，其历史发展之必然性，是如何的呢？

民族之历史发展，就是两个要点：
一，文化多样性，籍由不同文化相互间更多的交流和补充，而进一步发展；
二，消除不同民族之间的血缘隔绝，彻底清除各种民族意识与宗教意识当中，对于异族自由通婚的阻碍的反动思想与行为。

这两个要点，分别指向民族的两个层面，文化层面，和血缘层面。这两个层面，同等重要，不可偏废，必须同步发展。
在文化层面：
一方面，文化的多样性，我们必须坚决保护，任何一种文化，只要还存在，那就蕴含着它对于环境与历史的内在适应性，就有值得未来学习利用的优秀文化基因，所以我们必须像保护物种的多样性一样，保护文化的多样性。唯此，才能为人类的未来，保留足够多的选项与学习素材。
另一方面，不同的文化，应该促进其相互的学习与交流，否则，单纯的保留，毫无意义。唯有相互学习交流，才能促进共同的文化的发展，才是人类最优选择的出路。

在血缘层面：
以阻止异族自由通婚为实际目的之民族意识和宗教意识，必须彻底予以扼杀，因为不管是明面里还是暗面里，以任何名义来遂行血缘的隔绝和纯洁性，而试图保持某种所谓的虚拟的"民族性"，是绝对的历史倒行逆施，是违反基本人权的反动思想与行为；是早已受到历史唾弃的万恶之源。

把握了这两个要点，我们就能分辨出于国际政治目的，而对我们的民族政策进行恶意侵蚀的种种错误观念。

【例1】
民族有保护自己文化纯洁性的权利，所以必须阻止不同民族之间的自由迁移和混居。
一种文化的纯洁性，正是该种文化的致命毒药；而文化的活力，来自文化的多样性与开放性。混淆这两者，从而使得阻止自由迁移和混居获得某种合法性，纯属移花接木之伎俩。

【例2】
尊重民族的传统宗教信仰，所以不许干涉民众的信教自由。
宗教从属于文化，是文化之一项内容。如果，一项宗教里面，包含了遏制文化多样性与开放性的内容，那么，该宗教就会产生遏制其所属文化之发展之效果。
所以，要遵循更大范围的利益，文化的利益，就必须对其中的宗教进行相应的改造，消除其中的遏制性因素。因此，宗教必须是可改造的，而不能任其成为文化发展的反动力量。

【例3】
民族有自主自治自决的权力。
所谓民族自主自治自决，历史上是作为反人道的殖民主义的对立产物出现的。在非殖民主义的框架下，不存在民族自主自治自决的合理性，而应该遵循相应历史框架的合理组织。
例如，在中国这个历史框架下，少数民族一直在政治上是自愿归属于一个比自身更大的群体的，这就是中华民族。也就是说，是认同这个群体的利益，作为自己的最高利益的。在这种框架下，就不存在民族自主自治自决的合理性。因此，不用说民族独立，哪怕是某种形式的自治，都是对于中华民族这个大群体内部平等性利益的侵犯。

第一章，武学入手

在每一个时刻，贯注三个要点：静、动、净。这就是武学人生的根本着手处。

【静】
静是起式。
惯常的人生，充满了躁动、散逸、虚矫、麻木、。。。唯有，静而后明。
故，每个时刻，吾等必须迈入静定，作为起式。

静，是多层次递进的。
最粗浅的静，就是安静，不躁动。
但是，这个静所具有的一些表观特征，例如肢体的无动作，表情的安静，等等，都并不是实质的静所必需的，所以说，这个层次的静，是最粗浅的静，是一般人入门时，所唯一能够理解到、并可能做到的静。

初步入门的静，是能够听到风之呼吸的静，是能够听到平常完全没注意到之声音的静，但是，千万注意这个但是，同时，自己完全无任何意念随任何感知而起舞。
没有后面这个但是，就常常有些人步入走火入魔的幻听阶段，因为他追逐自己的敏感，必生幻感。一个有名的这种患者，就是海子。
这一入静，是一种伺候，对整个实在的伺候，尽管整个实在从不在你没有准备的情形下，向你做出任何一点示意。
那么，你需要的只是，只要你乐意，静静地等候。

但，这初步入门的静，仍然仅仅只是一个预备热身的动作。
正式的进入，是动静相参的；或者说，超越那初步入门的静，进一步的静，是与动交融的静。

静，何以能够蕴含动呢？
在一般人看来，静就是静，动就是动，怎么可能做到静就是动，动就是静呢？
回到本章的主旨，如果被留意到的话，我强调的是，每一个时刻的静、动、净。也就是说，真正的静、动、净，是同时蕴含在每一个时刻的，这，才是武学的基本生命状态。

动静的互生，是此一阶段最核心的成就，能够把握这个互生了，再进一步追求自身状态的干净，也就是这个动静互生，能够干干净净，不拖泥带水，以没有丝毫纤尘为臻至的目标，就算是具备了武学的根基。

凡是没有足够修炼的人，其精神心理，都存在一个本底的噪音。就好象是我们周围环境里面的本底噪音，你常常忽略掉它，但它确实一直存在，即使在夜半人静时。平常我们所谓的动，本质上，就是在我们的本底噪音基础上的激发。
所以呢，"动静互生"中的静，固然不是我们平常所做得到的静，其中的动，也不是我们平常所谓的动。
这个静，是在你聆听到自我的本底噪音之后，对这个本底噪音的降噪；而这个动呢，则是在降噪基础上，清晰有为的动。
所谓清晰，是指轮廓干净利落；所谓有为，是指其受到意象意志的驱动，而非盲噪之动。

所以，要达到动静互生的地步，首先得入静，而这个入静呢，针对的是我们内部的本底噪音，也就是说，不是平常的那种粗浅的、仅仅只是安静下来的入静。那种入静，结果无非是让自己淹没在本底的噪音里面。
更进一步，我们这里所需要的，是在排除无谓的躁动之后，把本底的噪音完全显露出来，然后令其衰减，从而得到一个更加纯净的心理噪音背景。
人类的精神，遵循一个基本法则，就是：越是纯净的心理噪音背景，越是能够激发清晰有力的精神作为。
这个原则，同时决定了人类的精神权能何以能演进的道理和方法。

有必要更加详尽地讨论一下我们日常的心理噪音背景。
心理的噪音背景，是在武学修途当中，很长一个时期里的大敌。
传统的御敌之术，就是修禅。
但是，传统的武学之士，修禅者可谓罕见，修禅能够行正道，则又罕之又罕。
今天，如果我们要重整这一伟大的武学呢？仍然还是必须修禅习静。

何以故？
要进入生理的层面，把心理背景噪音的强度，在生理的意义上，给降下来，非修禅而不可为。